“Aufhebung” de los diques animicos en el amor y el duelo
“Aufhebung” das barragens psiquicos em amor e luto
“Aufhebung” dams of psychic in love and mourning
«Aufhebung» des barrages psychiques dans l’amour et le deuil
Rev. Subj. (Impr.); 15 (2), 2015
Publication year: 2015
Freud, respecto a la sexualidad y sus pretensiones de placer parcial inscribe el concepto hegeliano de “Aufhebung”. Establece una perspectiva dialéctica en el despliegue de apetencia pulsional de placer. No hay placer sin ley, sin límite. Propone la vergüenza, el asco y la moral, como diques anímicos en la búsqueda de placer pulsional. El goce, plus-de-placer, se desprende de sobrepujar esta función límite del dique anímico. Es lo que las tecnologías cibernéticas ofrecen al amor, cancelando los límites entre público y privado. El amor en línea auspicia la irrupción de la osadía superando los diques anímicos. La tecnología deifica la imagen en un encuentro desafiante que hace a un lado los escrúpulos, en nombre de un amor dispuesto a todo ante un desconocido. Se cultivan relaciones imaginarias donde el cuerpo aparece como súbdito de la voluntad imperiosa de un otro enaltecido. Estos cuerpos impúdicos y tecnificados, en el escenario del amor también se pueden mostrar en sus heridas y mutilaciones. Sin pudor se entrega el cuerpo a la mirada sorprendida del otro. También en la pérdida de ese amor, o la del ser amado se ven surcadas por la impudicia. Dos mujeres realizan sobre sus cuerpos los intentos de subjetivación de sus pérdidas. El dolor, otro dique, otro límite en la meta pulsional del placer, es superado al abrir el cuerpo a la mirada del otro. El amor en línea derroca los límites exhibiendo lo privado y el duelo oscila entre hacer del cuerpo un ejercicio de masacre y privatizar el ritual. Los diques pueden inscribirse como resistencia al duelo, y pueden anteponerse a toda experiencia de duelo. Esas funciones del límite se dirigen a la movilización de placer y el goce. También pueden sofocar, bloquear, el trámite subjetivo del duelo, en tanto reconocimiento y simbolización de la falta.
Freud, sobre a sexualidade e suas pretensões de prazer parcial, inscreve o conceito hegeliano de “Aufhebung”. Estabelece uma perspectiva dialética no desdobramento de apetência pulsional de prazer. Não há prazer sem lei, sem limite. Propõe a vergonha, o asco e a moral como diques anímicos na busca de prazer pulsional. O gozo, plus-de prazer, desprende-se de sobrepujar esta função limite do dique anímico. É o que as tecnologias cibernéticas oferecem ao amor, cancelando os limites entre público e privado. O amor em linha auspicia a irrupção da ousadia, superando os diques anímicos. A tecnologia diviniza a imagem num encontro desafiante que deixa a um lado os escrúpulos, em nome de um amor disposto a tudo ante um desconhecido. Cultivam-se relações imaginarias nas quais o corpo aparece como súdito da vontade imperiosa de um outro enaltecido. Estes corpos impudicos e tecnificados no cenário do amor também podem mostrar-se nas suas feridas e mutilações. Sem pudor, entrega-se o corpo à mirada surpreendida do outro. Também na perda desse amor, ou a do ser amado, é sulcado pela impudicícia. Duas mulheres realizam sobre seus corpos as intenções de subjetivação de suas perdas. A dor, outro dique, outro limite na meta pulsional do prazer, é superada ao abrir o corpo à mirada do outro. O amor em linha derroca os limites, exibindo o privado, e o duelo oscila entre fazer do corpo um exercício de massacre e privatizar o ritual. Os diques podem inscrever-se como resistência ao duelo e podem se antepor a toda experiência de duelo. Essas funções do limite dirigem-se à mobilização do prazer e do gozo. Também podem sufocar e bloquear o trâmite subjetivo do duelo, em tanto reconhecimento e simbolização da falta.
Freud on sexuality and its claims of partial pleasure enters the Hegelian concept of “Aufhebung”. It establishes a dialectical perspective on the unfolding of instinctual craving for pleasure. There is no pleasure without law, without limit. It proposes shame, disgust and morality as animistic beliefs in search of instinctual pleasure. The enjoyment loosens to overcome this limit function of the animistic belief. It is what the cybernetic technologies offer to love, canceling the boundaries between public and private. The online love promises the eruption of daring, overcoming animistic beliefs. The technology deifies the image in a challenging encounter that leaves aside the scruples on behalf of a willing love before an unknown person. Imaginary relationships in which the body appears as subject of imperious will of another one exalted is cultivated. These lewd and technified bodies in the scenery of love can also show up in their wounds and mutilations. Shamelessly indulges the body to surprised glance of the other. Also in the loss of this love, or of being loved, is furrowed by unchastity. Two women carry on their bodies the subjectivity intentions of their losses. Pain, another belief, another limit on the instinctual goal of pleasure, is overcome when opening the body to the other glance. The online love debacle limits, displaying the private, and the duel oscillates between making the body an exercise of massacre and privatizing ritual. Beliefs can sign up as resistance to the duel and can be raised against the whole dueling experience. These limit functions address to the mobilization of pleasure and enjoyment. They can also smother and block the subjective processing of the duel, both in recognition and symbolization of lack.
Freud, à propos de la sexualité et de ses prétentions de plaisir parciel, utilise le concept de Hegel « Aufhebung ». Il établit une perspective dialectique dans le dédoublemet de l’appétence pulsionnelle de plaisir. Il n’y a pas de plaisir sans loi, sans limite. Il propose la honte, la répugnance et la morale comme des digues animistes dans la poursuite de plaisir pulsionnel. La jouissance, plus de plaisir, se détache de dépasser cette fonction limite du digue animiste. C’est ça que les technologies cybernétiques offrent à l’amour, en annulant les limites entre ce qui est public et ce qui est privé. l’amour en ligne prédit l’irruption de l’audace, en surpassant les digues animistes. La technologie divinise l’image dans une rencontre défiante, et les scrupules sont déconsidérés à couse d’un amour bien déterminé en face de l’inconnu. On cultive des relations imaginaires dans lesquelles le corps apparaît sujet au souhait de l’autre exalté. Ces corps sans pudeur et technifiés dans la scène de l’amour peuvent se montrer avec ses blessures et mutilations. Sans pudeur on offre le corps au regard surpris de l’autre. Au momment de la perte de cet amour, ou de la personne aimée, on est frappé par l’impudicité. Deux femmes réalisent sur leur corps les instentions de subjectivité de leurs pertes. La douleur, un autre digue, une autre limitation de la pulsion du plaisir, est supérée quand on offre le corps au regard de l’autre. L’amour en ligne détruit les limites et expose le privé, ainsi le duel varie entre l’action d’utiliser le corps comme un exercice de massacre et celle de privatiser le rituel. Les digues peuvent s’instaurer comme la résistence au duel ou s’y opposer. Cettes fonctions du limite se conduit à la mobilisation du plaisir et de la juissance. Elles peuvent aussi bloquer la variété subjective du duel et le transformer en reconnaissence et symbolisation de l’absence.